Bab 3: Ulasan Tentang Maqam-Maqam atau Tingkatan Jalan Pendakian Para Salik/ 17.Tawakal - Siri 7 (m/s 230)
Kitab: Risalah Sufi Al-Qusyairi
(Abd Karim Ibn Hawazin Al-Qusyairi)
Intisari
Kuliah subuh Ustaz Mat Esa Deraman
12 Oktober 2023 | 26 Rabiulawal 1444
Masih lagi huraian tentang makna tawakal, hakikat dan terjemahannya dalam kehidupan.
Ahmad bin Isa al-Kharraz seorang Ulama Tabi’ Tabiin yang meninggal tahun 286 Hijriyah berkata,
“Tawakal itu ialah gelisah tanpa tenang,
Dan tenang tanpa gelisah.”
Apakah maksud, tadbir dan ibarat ini.
Bila kita sebut, ‘Tawakal itu gelisah tanpa tenang –‘
Gelisah itu menjadikan seorang itu mengambil segala sebab, ikhtiar. Umpama, kita nak Syurga maka kita tau tuntutan Allah Taala dalam nak masuk Syurga itu ialah taat dan patuh padaNya.
Maka kita dalam melaksana ketaatan dan ibadah sentiasa rasa gelisah, takut ibadat ini tidak layak. Takut ibadat ini tidak cukup, takut ibadat ini tidak diterima oleh Allah SWT.
Maka ini dipanggil sentiasa gelisah.
Orang beriman sebagaimana Allah cerita dalam al-Quran, sifat mereka ialah ‘Musyfikun’ (bimbang).
- Kalau bersedekah takut Allah tak terima
Maka ini kebimbangan kerana itu mereka tak berhenti beribadat, kerana kebimbangan itu ada. Dan dalam masa yang sama ia ada ‘sukun’ (tenang) tanpa gelisah. Bila dia melihat penyerahannya kepada Allah.
Serah kepada Allah di situ datang ketenangannya.
Bila melihat pada dirinya di situ datang gelisahnya.
Bila dia melihat kepada Allah, maka datang tenangnya.
Dia tahu ibadat-ibadat itu mesti dilakukan, dan keputusannya di tangan Allah SWT.
Maka bila dia menyerahkan kepada Allah, mengharapkan maka di situ datang rasa tenang dia,
“Takpalah, di situ yang saya mampu dalam ibadat..”
“Dengan umur saya yang Allah beri, sekadar itu kekuatan..”
Datang tenang dia bila dia melihat luasnya rahmat Allah. Ini yang kita sebut dalam perkataan lain, ‘Khauf & Roja’ (takut dan harap), maka itulah tawakal.
Seumpama seorang pelajar bilamana dia tau hampir peperiksaan dia gelisah. Dia tau, dia perlu baca itu dan ini. Tetapi bilamana dia telah ‘all-out’, dia keluarkan semua yang dia tau.. dia ada, maka dia pun tenang dalam penyerahannya kepada Allah.
Ini sebagaimana maksud yang mudah kita faham daripada hadis Nabi SAW,
“Ikat unta itu, kemudian tawakal.”
- Ikat unta (Usaha): lambang kegelisahan
- Tawakal: lambang ketenangan
Maknanya kita bermula gelisah, buat semua yang kita boleh buat dan kita tau setakat itu saja. Maka datang ketenangan dengan menggantungkan harapan kita kepada Allah. Maka ini maksud ibarat’ ‘gelisah tanpa tenang, tenang tanpa gelisah’.
Kata Ulama lain,
Maksud tawakal itu, seimbang.
Kita sentiasa merasa tenang, biasa.
Waktu kita dapat rezeki banyak, macam tu.
Waktu dapat rezeki sikit, macam tu. Kita tak berubah.
Umpama seorang dia makan makanan sedap, lazat. Tenang dia.
Dan dia makan ubat dengan rasa pahit, sekian dia juga tenang.
Kedua-duanya ini dia nampak kebaikan. Pada makannya, kekuatan tubuh badan.
Pada ubat, kesembuhannya.
Maka orang ini disebut sebagai tawakal.
Umpama dia makan makanan, sedap?
Sedap. Makanlah dia dengan seronok.
Waktu dia makan ubat, memang dia takkan kata sedap tapi melihat kepada natijah (sembuh). Natijahnya sembuh.
Maka kita pun tengok ada orang dialysis dengan tenang, sebab dengan dialysis datang kekuatan, kesembuhan. Yang masuk wad, tenang. Sekian dan ini semua maka ini gambaran keseimbangan.
Dalam masa mudah, sabar dan syukur.
Kita bila datang limpahan rezeki, syukur kita tak sombong.
Bila datang limpahan ujian kita sabar. Kita tidak putus asa.
Maka orang ini jiwa tawakal yang sentiasa berada dalam keseimbangan. Umpama kita sebut, dia makan makanan dengan ubat: keduanya sama bila dia melihat natijah yang baik.
Pada makanan, kekenyangannya.
Pada makan ubat, kesembuhannya.
Keduanya suatu yang baik untuk kehidupan dia.
Sehingga datang ujian dia pun tau ujian itu baik, kita tak boleh kata ujian itu tak baik. Kalau ujian tak baik kita kena haramkan segala ujian, segala bentuk latihan. Kerana itu ujian.
Anak-anak kita di sekolah di uji mingguan, bulanan, tahunan. Dan setiap berapa tahun diuji dengan peperiksaan besar, kerana dengan ujian keluarlah orang-orang yang bermutu, berkualiti. Dengan ujian, keluarlah sifat-sifat baik kita. Dengan ujian kita dapat menyingkirkan sifat buruk kita. Dengan ujian kita dapat mengenali kawan-kawan, banyak benda.
Allah jadikan ujian ini untuk satu hikmah yang besar.
Orang yang mengeluh dengan ujian dia takkan dapat apa-apa. Tidak pahala, tidak juga ilmunya.
Tapi orang yang tenang dalam ujian, yang pasti dia akan dapat pahala.
Kemudian dia akan dapat ilmu.
Ini kita baca dalam Surah Al-Baqarah (216),
وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًۭٔا وَهُوَ خَيْرٌۭ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًۭٔا وَهُوَ شَرٌّۭ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
“Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya..”
- Barangkali apa yang kamu tak suka itu baik untuk kamu. Barangkali apa kamu suka itu tak baik untuk kamu, Allah tahu sedang kamu tak tahu
Allah jelaskan hakikat ujian.
Ujian ini dengan kebodohan kita rasa tak bagus, sebab ia berlawanan nafsu kita. Setiap benda yang berlawanan nafsu itu baik. Ujian datang bagi tundukkan nafsu. Nafsu ini sifatnya bodoh, yang membinasakan manusia.
Kerana itu bila kita lihat, bila manusia ikut nafsu sahaja terserlah kebodohannya dan terserlah kejahatannya dan terserlah kerugiannya.
Bila kita lawan nafsu,
- Nampak cerdik kita
- Nampak baik kita
- Nampak kebaikan yang kita perolehi dunia dan Akhirat.
Ini ujian, di sebalik apa yang dialami kita semua.
Kata setengah Ulama yang lain,
Tawakal itu, kata Ahmad Masruk,
“Tawakal itu tunduk pada keputusan dan hukum.”
‘keputusan’ – qadha
Apa pun Allah tentukan tunduk. Dan pada hukum –
Ertinya, secara hukum ni kita kena buat apa?
Umpama, seorang perempuan kematian suami. Maka,
‘tunduk’ dia, terima
‘hukum’, dia dalam iddah
Maka dia kena mematuhi iddah, dalam iddah tadi dia:
- Tak boleh kawin
- Tak boleh dipinang
- Tak boleh keluar rumah tanpa sebab munasabah, sebab syarie
Hatta ziarah kubur pun tak bolehkan. Itu hukum.
Seorang yang mengikuti hukum bererti dia redha dengan takdir. Yang membangkang hukum, dia tak redha dengan takdir.
Dia redha dengan takdir dia kata,
“Saya terimalah suami saya mati.. cuma saya nak ke kubur dia.”
Tak, dia tak menerima sebab qadha itu dia perlu menerima secara perjalanan hukum.
Kalau kita kata kita ini rakyat yang setia kepada negara, rakyat yang cinta negara bererti kita akan ikut peraturan dia. Peraturan negara.
Kalau kita sebut seorang yang sayang Mak, Ayah dia maka dia akan ikut peraturan yang Mak Ayah dia buat padanya.
Seorang yang kata dia terima qadha Allah, maka dia kena ikut peraturan.
Kalau Allah tentukan,
Contoh: Perempuan kematian suami, hukumnya ada.
Lelaki pula, dia terima qadha Allah dalam kehidupan dia. Maka dengan cara dia menjalani hukum.
Bagi seorang lelaki kematian isterinya,
Maka dia terima ketentuan itu (qadha ketentuan keputusan Allah), dan dia tau apa hukumnya. Apa hukumnya?
- Bab harta pusaka,
Dia suami bukan boleh ambil semua harta isteri dia.
Dia mungkin boleh ambil ½ atau ¼ bergantung.
Isteri ada anak?
- Anak daripadanya atau suami sebelumnya, maka dia akan dapat ¼
Kalau isteri takda anak langsung maka ½ itu hukum.
Di sini kita maksudkan orang yang tawakal dia:
1. Tunduk kepada ketentuan Allah
2. Bergerak melalui hukum Allah
Maka benarlah tawakal. Kita kena musibah kita terimalah.
Hukumnya diajarkan sabar, diajarkan muhasabah, diajarkan kita memperbaiki kekurangan tersebut.
Itu hukum dan hukum itu perlu dituruti.
Kata Ulama lagi,
Yang dimaksudkan tawakal, cukup dengan apa yang Allah beri kepada kita.
Ia sama seperti qanaah, namun kita dah sebut tawakal ini ialah amalan, sifat, akhlak hati. Maka seorang bila dapat sesuatu pertama dia kena fikir: CUKUP.
Jangan fikir “Macam tak cukup je..?”
Mula-mula terpacul dari mulut dia, letak nasi: “Macam tak cukup?”, maka dia dah keluar daripada ‘daerah’ tawakal dan juga qanaah. Dia nampak mula-mula cukup. Dia dapat rezeki mula-mula cukup, maka itu orang-orang yang benar tawakal dia.
Itu wasangka baik.
Dan dek dia rasa cukup itulah berlaku penambahan rezeki.
Kita ajar mulut kita, dapat suatu yang nafsu kata tak cukup, makan pun tak lagi.
Padahal dah letak periuk depan maksud anytime nak tambah, nak tukar pinggan ke periuk pun boleh.
Tapi mula-mula cedok dulu satu senduk, dua senduk.
Tapi hati kata, “Tak cukup ni..”
Dia kata dia berat 100 kilo patut 6 senduk!
Ini orang takda jiwa tawakal kepada Allah.
Orang yang tawakal kata para Ulama, dia bila apa pun Allah berikan kepada dia, dia rasa cukup dulu. Maka dia bersyukur. Dengan itu datang penambahan penuh keberkatan.
Ajar anak-anak kita, dapat apa-apa .. rasa cukup dulu.
Belajar syukur dulu, jangan mengeluh dulu.
Kita nak tomyam datang sup,
“Kenapa lauk ni??”
Terus datang memberontak, maka kita rasa, “Alhamdulillah, ini mungkin baik untuk saya.”
Jiwa tawakal seperti ini perlu latihan.
Tuan-tuan, tawakal ini ia bukan turun dari langit, ia satu bentuk latihan.
Allah tunjuk benda ini lalu kita berlatih melalui jalan itu, ini disebutkan oleh Allah dalam al-Quran,
وَٱلَّذِينَ جَـٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ
“Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak agama Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredaan); dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah berserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya.”
(Surah Al-Ankabut, 69)
- Orang-orang yang bersungguh-sungguh melatih dirinya untuk sampai kepada Kami, Kami akan tunjuk jalannya
Semua dalam hal agama ini kita berlatih, dalam solat.
Ia bukan turun dari langit dan kita solat, Nabi SAW kata: Ajar anak kamu, latih anak kamu solat ketika usia mereka 7 tahun.
Kalau latihan itu tak kuat bagi diri mereka, pukul dia.
Ketikamana dia berusia 10 tahun. Makna ibadat dan ketaatan adalah latihan.
Tawakal ini latihan.
“Kenapa tawkakal tak datang ni?!”
Tak, kena latih.
Serah kepada Allah, latih.
Lama-kelamaan pada permulaan bila kita latih kita akan nampak hasilnya cepat, kemudian kita akan berada pada tingkat seterusnya. Kita nampak hasil lambat. Kenapa?
Kita dah berada pada waktu, tawakal yang lebih dalam. Tinggi.
Dan kita akan rasa lebih lambat, secara perjalanan / periode masa. Tapi sebenar itu kedudukan lebih tinggi.
- Pada permulaan kita, rahmat Allah pada kita.
Bak kita ajarkan anak kita, A, B, C – 1, 2, 3. Ulang 10 kali.
Datang hari tu, esok pun.
Tapi sampai peringkat sekolah rendah mula susah sikit, dia anak mula garu kepala!
Masa tadika dia tak garu kepala, Cikgu yang garu kepala.
Sebab latihan ringan.
Naik sekolah rendah dia garu kepala, dan naik sekolah menangah.
Ia jadikan dia lebih baik.
Dia naik universiti, terus hilang rambut depan. Menjadikan dia lebih struggle tapi untuk hasil lebih baik.
Dulu dia berjaya sekolah rendah, dia tak boleh mohon kerja dengan kelulusan sekolah rendah. Tapi bila di sekolah menengah, dia boleh mula apply kerja. Bila dia latih di universiti, mula tak tidur malam. Boleh apply kerja lebih tinggi daripada itu, gaji lebih besar daripada itu.
Itu ‘fatrah’ tawakal.
Mula-mula kita katakan, tawakal ini latihan.
Latih tawakal.
- Kita orang permulaan kita lihat cepat hasilnya
Tapi bila Allah nak angkat darjat maka hasilnya lambat sikit. Kenapa?
Biar tawakal itu lebih kuat.
Macam buat rumah,
Buat pondok, sejam siap. Pasang khemah.
Siap.
Lama mana nak ambil pasang khemah? 5 minit – 6 orang duduk.
Tapi nak buat rumah batu? 6 bulan, atau mungkin 6 tahun.
Lagi besar rumah tuan-tuan nak buat, lagi lama.
Mungkin puluhan tahun tapi hasilnya, luar biasa. Bertahan mungkin ratus tahun.
Mungkin.
Kita buat khemah memang 6 minit tapi datang angin…, habis.
Itu saya kata peringkat kita tawakal, ia latihan. Mula-mula kita latih, kalau kita beginner kita nampak cepat kerana Allah taknak kita putus asa.
Tapi bila Allah mula nak angkat darjat kita, lagi tinggi tempohnya lebih panjang.
Itu yang berlaku pada sahabat kita di Palestin, tawakal mereka masa yang panjang.
Allah janjikan kemenangan tapi mereka perlu bertawakal dalam tempoh yang panjang.
Bayangkan perjuangan mereka ambil perjuangan mereka, HAMAS, tahun 1987 ditubuhkan, dengan kebangkitan sehingga sekarang. Mereka mengalami fasa puluhan tahun, dalam tawakal mereka kepada Allah maka Allah tunjukkan sedikit demi sedikit ketakutan.
Dahulu orang tak pandang mereka, hari ini orang makin rasa haibah (kuat) mereka.
Sampai hari ini semua terpaksa bergabung dengan Israel untuk lawan mereka. Seluruh Eropah, negara yang pro- Israel. Semua bergabung.
Menteri-menteri luar negara datang ke Tel Aviv untuk tunjuk sokongan. Tunjukkan bagaimana mereka bersama tapi mereka berdepan dengan golongan yang kuat tawakal.
Golongan ini, mereka melalui ‘fatrah’ yang panjang dalam tawakal, tapi untuk hasil yang luar biasa kerana mereka pilihan-pilihan Allah.
Tuan-tuan, bila Allah pilih kita, Allah jadikan tawakal kita kuat.
Nabi Yusuf a.s, tawakalnya dalam penjara puluhan tahun.
Nabi Allah Yusuf a.s, contoh Nabi yang tawakal. Duduk dalam penjara, tanpa apa-apa hubungan dengan luar. Bagaimana jiwa tawakalnya, dia tau dia akan dibebaskan untuk satu tempoh.
Akhir Allah jadikan dia dibebaskan, bukan dengan tangan biasa tapi oleh Raja yang paling berkuasa di negara itu. Dan bukan sekadar dibebaskan tapi bebas daripada segala tohmahan. Ini bebas dan lepas.
Bukan bebas tanpa lepas.
Tapi ini Nabi Yusuf a.s bebas tanpa tuduhan. Tak ada tuduhan.
Tak valid tuduhan kerana ia fitnah.
Ada orang dia bebas tapi tak lepas sebab tuduhan itu ada asas, untuk tempoh ini kita bebaskan tapi belum lepas.
Sebab kamu ada tuduhan yang ada asas.
Tapi Nabi Yusuf a.s, lepas dan bebas –
Lepas daripada penjara dan bebas daripada tuduhan. Tiada asas.
Kononnya Baginda cuba menodai isteri majikan.
Takda asas,
Fitnah.
Tawakal Nabi Yusuf a.s puluhan tahun.
Dan tawakal Nabi Muhammad SAW, dalam tempoh 13 tahun yang panjang di Mekah, bila Allah nak angkat seseorang tawakalnya jadi panjang untuk natijah yang paling cemerlang.
Supaya kita tuan-tuan.. tahu, dalam hidup kita, kita serah kepada Allah.
Allah jamin bila kita serah, Allah selesaikan.
وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥٓ ۚ
(Surah At-Talaq, 3)
- Siapa yang serah diri kepada Allah maka Allah akan cukupkannya
Allah akan perkenankan, permudahkan jalannya.
Tapi ikut darjat kita.
Semua orang secara logik menerima tempoh kalau dia tau benda itu besar.
Contoh: Saya kata pada kontraktor, nak buat rumah tiga tingkat.
Kontraktor kata,
3 tingkat, paling tidak 2 ½ tahun.
Maka saya boleh terima, sebab ia hasil besar.
2 ½ tahun.
Siapa pun dalam kehidupan, kita boleh terima masa bila kita nampak hasilnya besar.
Anak-anak kita letak di sekolah untuk berjaya, kita letak berapa belas tahun?
Tadika, 2 tahun
Sekolah rendah 6 tahun
Sekolah menangah 5 tahun
Universiti, 4 tahun.
17 – 18 tahun.
Itu belum cerita tadika umur 3 tahun, diletakkan anaknya pada satu sistem supaya anaknya berjaya.
Diserahkan anaknya tadi dengan satu sistem tadi, dalam tempoh mungkin 20 tahun untuk anak dia keluar dan pegang satu jawatan yang mungkin dia cita-citakan. Dia dan anak-anak dia.
Anak dia mungkin lalui sistem 25 tahun untuk menjadi doktor,
Mungkin selama 20 tahun atau 30 tahun untuk jadi seorang Profesor.
Kita redha dengan masa tu untuk kita lihat kesan, hasil.
Dalam hidup kita menuju Syurga, redha Allah, ada tawakal kita perlukan masa untuk mendapatkan natijah itu. Kita nak dapatkan istiqamah dalam agama, tak mungkin tuan-tuan mendapatkan istiqamah 3 hari beribadat?
3 hari beribadat, 3 hari kuliah dapat istiqamah?
Tuan-tuan kena latih diri tuan-tuan, kena latih diri kita. Mungkin kita mengambil masa 20 tahun untuk latih diri istiqamah, tapi kita kena kawal. Tak boleh kata,
“Ustaz saya dah ‘auto’ istiqamah.”
Takda orang ‘auto’, semua ‘manual’.
Tukar gear.
Ada hari gear rendah. Slow.
Ada hari gear 300, laju.
Ada hari gear 1, slow.
Tapi jalan, perumpamaan dia.
Kita tuan-tuan nak jiwa istiqamah tak cukup 10, 15 tahun dah istiqamah? Takda.
Yang 40 tahun pun boleh rebah..
Ini latihan.
Setiap kali datang sesuatu yang menganggu istiqamah kita dan ketaatan, kena lawan. Kalau biarkan, hanyut.
Kita umpama kayuh bot, kena terus kayuh untuk terus ke depan. Atau setidaknya kita tak mengundur ke belakang.
Kalau tuan-tuan tak kayuh, ia hanyut ke belakang.
Kalaupun kayuh tak ke depan, setidaknya tak ke belakang.
Kayuh jugalah.
Makna, istiqamah ini lawan – nak qiyam, kena lawan.
“Saya dah biasa pukul 3.00 saya bangun.”
Tuan-tuan, benda ni tak boleh jadi ‘biasa’, sebab tetap ada Syaitan, nafsu.
Tuan-tuan boleh cakap ‘biasa’, bila tuan-tuan dah takda Syaitan, takda nafsu.
Jadi Malaikat!
Malaikat itu betul ‘biasa, dia takda nafsu, takda Syaitan.
Syaitan tak ganggu Malaikat.
Kita ni, tuan-tuan.. ada Syaitan, ada nafsu. Jangan ingat kebaikan kita buat hari ini berterusan sehingga kita berjumpa Allah. Jangan ingat semudah itu. Kita kena kuat, untuk dapatkan istiqamah kita kena mujahadah.
Siapa pun, yang nak istiqamah mengajar dia kena mujahadah.
Ada hari dia taknak mengajar, dia kena mujahadah.
Yang nak datang ke masjid setiap hari, dia kena mujahadah.
Ada orang kita tengok mashaAllah balik Mekah, terus ke masjid saf depan. Kadang terlayak sampai saf Tok Imam!
Serban dia memang dah besar daripada Tok Imam.
Lepas seminggu, hilang dia.
Kenapa? Dia tidak melihat bahawa istiqamah itu perlu mujahadah.
Sebab itu kita tak hairan, kita sendiri balik dari Mekah, Haji ke Umrah.. semangat.
Datang masjid, orang takut tengok semangat kita tu, sebab dah depan daripada Tok Imam.
Duk saf depan sekali.
Kadang azan awal sekali, dia pun azan awal.
Tapi lepas tu dia hilang!
Dia macam garam larut dalam kepanasan ujian, larut dia.
Mula muncul keras, kemudian hilang!
Tuan-tuan.. kita taknak macam tu..
Kita balik Haji ke Mekah, balik mana, datang semangat yang sementara ini, semangat ini satu hadiah Allah pada kita.
Ini satu hadiah, ini satu kita katakan, ‘sale’, ‘diskaun’ Tuhan bagi.
Tapi lama-kelamaan kita kena pergi yang biasa jugak.
Kita kalau orang pergi mall, dia tunggu diskaun, sale.
Tapi bukan setiap hari, ada waktunya.. lepas ia tetap harga biasa.
Kita kena ‘beli’ harga biasa.
Kita dapat bonus, gaji ada waktunya kita dapat bonus.
Mungkin ada orang dapat setahun sekali, atau dua tahun sekali.
Tapi lain-lain, cara biasa.
Ibadat ini ada hari Allah hadiahkan semangat, hari tu semangat sungguh.. kita buka pintu masjid! Tok Imam, Tok Bilal pun terkejut!
Kita bukak pintu masjid.
Dek semangat.
Kita yang susun sejadah.
Hari tu sejadah susun awal, ini orang semangat datang, ini hadiah.
Tapi semangat ini perlu ‘dibela’.
Semangat ini tak boleh semangat bak ‘hangat-hangat tahi ayam’, dia panas seketika dek kepanasan (kesan) tempat-tempat yang baik.
Atau kesan daripada motivasi, kesan dengar ceramah.
Bersemangat.
Datang semangat. Itu hadiah Allah, ‘deposit’, Allah beri kepada kita.
Tapi lepas tu.. kita kena jaga.
Akhirnya kita nampak dalam kehidupan kita, lagi semangat lepas tu hilang semangat.
Kenapa hilang semangat?
Kita lupa yang semangat kita tu,
1. Hadiah Allah
2. Allah suruh kita mujahadah
Mujahadah.
Saya tak hairan orang yang mula-mula semangat kemudian hilang. Itu ujian Allah pada dia. Dan juga pada kita juga begitu. Agar kita tak teruja orang yang semangat, kita akan lihat perjalanan yang seterusnya.
Semangat itu benda biasa.
Bagi orang lain,
“Lihat semangat dia..”
Itu sementara..
Tapi kita nak jadikan semangat ini, berterusan sehingga kita bertemu Allah.
Itu kejayaan kita, itu perlu kepada mujahadah dan tawakal kita kepada Allah.
Ini disebut oleh Ulama akan hakikat tawakal ini.
Kata Husin bin Mansor, maksud orang tawakal ialah orang yang tidak makan di tempat dia berhak makan.
Kalau kita berhak di makan di situ, lalu kita tak dapat makan di situ.
Kita bekerja, kita berhak dapat bayaran banyak ini dan kita tau benda tu, lalu kita tak dapat sebenyak itu?
Apa kita buat?
Tawakal kepada Allah.
Saya buat baik, patut saya dipuji. Itu patut.
Tapi saya tak dipuji.
Misalnya.
“Saya berhak dipuji dengan kebaikan saya.”
Dan dia pulak, dia buat tak baik.
“Dia patut dikeji dengan perbuatan dia.”
Tapi terbalik, saya buat baik – dikatakan saya tidak ikhlas. Saya penunggang agama. Saya buat baik ada makna..
Dikatakan macam-macam.
Walhal saya buat baik ini ikhlas kerana Allah, bukan nak tunjuk saya ni bagus.., bukkan nak tunjuk ni. Bukan sebab nak ambil hati Mak mertua ke.
Atau nak ambil hati kawan.
BUKAN.
Tapi kerana Allah.
Tapi saya ditafsirkan macam tu, walaupun saya layak dipuji sebab saya ikhlas!
Maka datang tawakal,
“Takpa.. saya buat ini kerana Allah.. saya serah.”
Kadang-kadang kita tuan-tuan.. buat baik kerana Allah. Tapi Allah uji dengan tohmahan orang pada kita. Kadang-kadang kita pandai, Allah beri kita ilmu tapi orang tuduh kita jahil. Itu satu, dikatakan sesat lagi?
Di situ datang tawakal.
Nabi SAW dituduh sesat,
Rasulullah SAW bawak kebenaran, Abu Jahal tuduh Baginda SAW sesat.
Datang Pemimpin kata,
Ya Muhammad! Sejak kamu datang, pecah-belah kita ni!
Walhal Rasulullah SAW nak satukan mereka dalam kebaikan.
Mereka kata,
Muhammad pemecah-belah!
Rasulullah SAW cakap benar, mereka kata, “Bohong!”
Tuan-tuan bayangkan, Nabi SAW tak pernah even bergurau, even mereka tuduh penipu!
Bayangkan, apa tuan-tuan rasa bila kita cakap benar, tapi orang kata kita tipu?
Isteri tanya, “Abang pergi mana?”
“Abang tolong kawan, ziarah kawan sakit..”
Isteri kata, “Tipu!”
Tuan-tuan rasa apa isteri cakap macam tu?
Kita betul ziarah kawan, tolong kawan.
Isteri kata kita tipu?
Merah telinga kita.
Atau isteri, dia sakit tak sihat.
Suami tanya, “Kenapa tak masak?”
“Sakit kepala.. sakit perut..”
Suami kata, “Tipu!”
Sedang dia isteri cakap benar, apa perasaan dia agaknya waktu tu?
Marah.
Gaduh.
Tapi orang tawakal ketikamana dia layak pada sesuatu tapi dia tak dapat, maka dia serah kepada Allah,
“Takpalah, saya dah cakap. Awak tak percaya itu hal awak.”
Yang kita kata, Nabi SAW cakap benar tapi orang tuduh Baginda SAW tipu.
Rasulullah SAW bawa mukjizat, orang kata Baginda SAW ahli sihir!
Rasulullah SAW nasihat, orang kata Rasulullah SAW itu bodoh.
“Muhammad itu bodoh!”
Dan semua bahasa paling buruk untuk mereka tuduh seseorang, semua Rasulullah SAW dapat.
Walhal Nabi SAW tak layak itu semua, tak layak.
Rasulullah SAW benar,
Rasulullah SAW terpuji, segala-gala kesempurnaan bagi Nabi SAW.
Tapi itu tuduhan.
Sampai hari ini orang kafir dengki, tuduh Rasulullah SAW.
Tak habis lagi cerita dia.
Walhal Rasulullah SAW tak layak dapat semua tuduhan palsu. Tapi begitulah benarnya tawakal Rasulullah SAW.
Yang tuduh Nabi SAW berbohong dan sekian, waima:
- Mereka (masuk) Islam dan menjadi benteng Islam; atau
- Hancur dalam kebinasaan.
Tapi Rasulullah SAW serah kepada Allah.
Ini makna tawakal – kita layak makan di situ, tapi tak dapat. Tak dapat.
Kita ni tuan rumah, kita beli lauk nasi, suruh isteri masak.
Tiba-tiba anak habiskan makanan semua. Padahal isteri kita tau kita suka makan kepala. Tapi dengan kepala hilang!
Saya beli, duit saya.
Saya layak makan.
Pada anggapan kita suami..
Tiba-tiba, takda?
Kita tak merajuk, kita redha. Walau kita layak makan.
Ini tukang masak, masak sedap-sedap. Dia angkat.
Dia lupa pesan tinggal sikit dia nak basuh pinggan sekejap.
Tapi datang, licin!
Tapi dia pun tawakal pada Allah, “Bukan rezeki saya..”
Itu makna tawakal: Ketikamana kita rasa kita layak, tapi tak dapat.
Kita serah kepada Allah.
Kita layak.
“Saya dengan pekerjaan ini, saya layak naik pangkat.”
Tiba-tiba yang mengampu tu naik pangkat?
Yang buat kerja saya,
Yang selesaikan isu ni saya.
Yang dapat nama, dia? Naik pangkat, dia?
Di situ datang benar tawakal kita kepada Allah. Ini kita lalui dalam kehidupan kita.
Saya katakan, kita rasa kita layak pada sesuatu tiba-tiba tak dapat.
Tapi orang lain yang kita lihat tak layak,
“Kenapa dia dapat?”
Begitu jiwa tawakal yang benar, dia tak kisah benda tu.
“Saya yang patut dapat gelaran, pangkat. Layak dapat sekian, tak dapat. Saya serahkan kepada Allah.”
Ini namanya tawakal.
Tawakal, perumpamaan mudah para Ulama di sini,
Kita boleh makan,
Kita layak makan,
Tapi tak dapat makan.
Lalu kita tawakal pada Allah.
Satu cerita, Umar bin Sinan ditanyakan Ibrahim bin Khawas,
“Wahai Ibrahim, ada tak benda-benda pelik kamu boleh cerita kepada kami?”
Dijawab, “Ada. Waktu saya melakukan perjalanan
Istilah Ulama Sufi, ‘siyahah’.
‘Siyahah’ dalam bahasa kita, melancong. Semua manusia suka berjalan,
Ada yang suka berjalan shopping,
Ada suka berjalan tengok tempat menarik, cantik.
Ini semua kategori melancong.
Ada berjalan sebab ikut isteri dia yang suka jalan. Melancong.
Melancong ini makna, kita suka ke tempat lain.
Tapi golongan Sufi, mereka juga melancong tapi melancong mereka buka nak shopping, bukan nak tengok tempat lawa atau nak beritahu orang dia dah pergi sini dan sini. BUKAN.
Itu satu perjalanan hati untuk mereka bermuhasabah,
Berjalan dan berfikir tentang diri mereka.
Dan mereka para Sufi suka berjalan di padang pasir.
Berjalan di tempat di mana tawakal mereka akan jadi lebih kuat.
Mereka tak berjalan macam kita, mall.
Itu kesukaan, habis duit dekat situ.
Mereka berjalan supaya habis sikap jahat mereka, sifat bergantung pada harta, bergantung pada orang. Berjalan sorang-sorang.
Ini dalam istilah Sufi disebut ‘siyahah’, perjalanan mencari Tuhan.
Kata Ibrahim bin Khawas, tengah aku berjalan aku bertemu Nabi Khidir a.s. kata Nabi Khidir,
“Mahukah aku temankan kamu dalam perjalanan kamu?”
Lalu aku kata, “Kalau aku berjalan dengan Nabi Khidir, aku memang hilang tawakalku. Aku melihat dia dengan kemuliaannya sehingga aku lupa Allah dan kebesaranNya.”
Allah dan kebesaranNya.
Lalu aku memilih taknak.
Aku berkata kepada Nabi Khidir a.s,
“Taknak, saya nak berjalan seorang supaya tawakal saya benar.”
Macam ni, satu cerita bila Syeikh Mutawali Sya’rawi pergi ke Mekah, beliau seorang Ulama besar, terkenal di kalangan ahli ilmu dan di kalangan ahli hati (ahli tarekat). Orang ini luar biasa hebat.
Ilmunya hebat, dia lebih layak jadi Syaikhul Azhar.
Walau dia lebih layak secara ilmu, takwa dan pengaruh tapi bila orang tunjuk dia nak jawatan, lalu dia campakkan kupiah Azhar (alumnus Al-Azhar), dan dia tukar kupiah biasa. Akhir kupiah biasa itulah ramai dipakai orang Mesir sekarang.
Dulu dia pakai kupiah Azhar, setelah orang menuduhnya nak melobi jawatan Syaikhul Azhar, nak melobi nak itu.. maka dia menyangkal tuduhan. Dia tak pernah fikir nak menjawat apa pun jawatan dalam hidupnya. Akhir dia ambil kupiah Azhar, dibuang.
Kupiah Azhar ini lambang kepada institusi tertua dunia, orang ini keluar daripada Universiti Al-Azhar, ini satu pengiktirafan dunia. Apatah lagi di kalangan orang yang sampai peringkat mengajarkan Guru-gurunya?
Ini Syeikh Mutawali Sya’rawi orang yang disuruh Abdul Halim Mahmud, pada perang tahun 1973, macam mana nak bangkitkan semangat orang Islam Mesir nak melawan waktu itu Israel yang dibantu kuasa besar.
Antara sebab menang tahun 1973 (Sittah Oktober), 10 Ramadan – 6 Oktober, ialah khutbah perang. Khutbah perang itu dibacakan, di Universiti Al-Azhar, di masjid. Yang menyampaikannya, Syaikh Abdul Halim Mahmud, Syaikhul Azhar.
Tapi yang menulis teksnya ialah Syeikh Mutawali Sya’rawi.
Ayat-ayat itu menjadi ‘ayat sihir’ (memukau).
Sebab ingat, kemenangan umat Islam pada tahun 1973 bukan kerana tentera Mesir, tapi kerana umat Islam Mesir dan seluruh dunia. Semua rakyat berperang, hatta Ulama-ulama berperang.
Hatta Syaikhul Azhar turun ke medan perang.
Bila perang itu melibatkan semua orang Islam, di situ tanda kemenangan. Maka yang siapkan teks khutbah tersebut, tentang jihad dan mengajak jihad ialah Syeikh Mutawali Sya’rawi.
Cerita Syeikh Mutawali Sya’rawi beliau pergi ke Mekah dan orang pergi kepadanya, “Syeikh.. doakan kami..”
“Tolong doakan!
Tolong doakan!”
Syeikh pun tengok orang itu, dan berkata,
“Kamu berada depan Kaabah, duduk di Mekah.
Kenapa mintak (doa) dengan aku? Berdoa sendiri!
Maka ke ‘haibah-an’ kamu berada di tempat yang mulia ini?”
- Jangan nampak hebat aku. Kamu dah berada di tempat yang hebat
- Doa sendirilah
Itu maksudnya.
Kita kadang-kadang suruh orang, “Doakan saya.. doakan saya.”
Kita cari orang soleh. Iya. Bagus.
Tapi di tempat yang menampakkan kehebatan dan Allah dah sebut tempat ini ada kehebatan maka jangan pernah suruh orang lain doa.
Kita doa sendirilah.
Padang Arafah, tuan-tuan jumpa orang,
“Tolong doakan saya.”
Apa pulak, awak doa lah (sendiri)!
Ini tempat penuh kehebatan yang Allah turunkan rahmatNya kepada siapa sahaja. Doa.
Kamu sendiri berdoa. Jangan nampak lagi mana-mana makhluk yang hebat.
Nampaklah kehebatan hari yang Allah nampakkan pada kamu.
Sebab itu Ibrahim bin Khawas kata,
Memanglah Nabi Khidir itu hebat, tapi tawakal kepada Allah terus itu jauh lebih hebat.
Maka dia meninggalkan perdampingan dengan Nabi Khidir a.s untuk rasa sendiri tawakal saya kepada Allah Taala.
Para sahabat, contoh –
Mendampingi Rasulullah SAW satu perkara yang menggembirakan. Tapi kenapa para sahabat tak terus mendampingi Nabi SAW?
Kerana Rasulullah SAW ajar mereka mendampingi Allah.
Kerana itu para sahabat keluar daripada dampingan Rasulullah SAW, kepada pendampingan Allah. Akhir mereka pergi semua tempat untuk menegakkan kalimah Allah.
Mereka cintakan Nabi SAW, dan mereka tau cintakan Nabi SAW bererti cintakan Allah Taala. Tapi Rasulullah SAW ajarkan mereka meletakkan cinta Allah lebih besar daripada segalanya.
Sehingga sahabat,
Umpama, kita sayang seorang maka melekat dengan dia.
Tapi Rasulullah SAW tak ajarkan begitu.
Rasulullah SAW ajar kita cinta agama Allah.
Akhir sebahagian besar sahabat tak mati di Madinah. Mereka mati di luar untuk jalan dakwah, menyebarkan agama Allah. Hatta Bilal bin Rabah yang paling rapat dengan Baginda SAW secara kita katakan, hubungan keperibadian dan sebagainya –
Di mana Bilal?
Di Syam.
Berperang pada jalan Allah.
Walhal dia Muazin Masjid Nabawi, boleh kekal di situ sehingga mati. Tapi dia lihat ada yang lebih besar daripada itu, dalam perjuangan melaksanakan perintah Allah. Itu maksud, melihat Allah lebih besar daripada segalanya.
Dan itu diajarkan oleh Nabi SAW,
Rasulullah SAW ajarkan kita – kita sayang Nabi SAW, kita laksanakan sunnah.
Tapi kita letakkan Allah paling depan sekali, dalam perintah –
Allah atas sekali, setinggi-tingginya.
Maka para sahabat tinggalkan Rasulullah SAW untuk menjalankan perintah Allah.
Abdullah bin Rawahah, rindukan Rasulullah SAW.
Waktu Rasulullah SAW perintahkan beliau pergi ke Muktah, yang menyaksikan kesyahidannya, maka dia orang terakhir keluar.
Orang lain dah keluar, dia tak keluar lagi.
Dia tengok Madinah, rindu.
Dia tengok Rasulullah SAW, rindu.
Dia jumpa Rasulullah SAW menyebutkan kerinduannya, Rasulullah SAW kata,
“Ini perintah Allah, buat.”
Sehingga dia berperang dan perang betul-betul menegakkan agama Allah sehingga syahid dalam Perang Muktah.
Ini Muaz bin Jabal, Rasulullah SAW suruh pergi ke Yaman, dakwah.
Lalu kata Muaz, “Ya Rasulullah .. aku memang takkan jumpa lagi kamu.”
Dia bimbang.
Tapi ini perintah Allah yang perlu ditegakkan. Maka Muaz pergi ke Yaman, berdakwah. Dan seketika dia dapat berita kewafatan Rasulullah SAW, maka dia pulang. Dia cuma melihat kubur Rasulullah SAW, tidak lagi orang yang pernah dilihat wajahnya.
Dia hanya berkesempatan melihat kubur Rasulullah SAW. Kerana apa?
Mereka semua telah ditanam kecintaan kepada Allah, laksanakan perintah Allah.
Lihat bagaimana cinta Rasulullah SAW yang betul.
Cinta kepada Rasulullah yang betul memandu kita kepada cinta Allah yang sebenar. Sebab kita tak mungkin kenal Allah melainkan melalui Nabi SAW, kalau kita cuba kenal sendiri.. kita sesat.
Allah hantar Nabi SAW untuk memperkenalkan,
Untuk kita kenal Allah dan apa yang Allah perintah.
Dan sesudah kita benar-benar kenal apa yang Allah perintahkan, maka ketika itu kita benar-benar melihat kita berada pada barisan hadapan dalam melaksanakan perintah Allah.
Itulah maksud kebergantungan sebenar kepada Allah.
Ini nilai dan jiwa tawakal.
Seorang Ulama ditanyakan, kata Sahl at-Tustari,
“(Tawakal itu) ialah hati yang sentiasa bergantung kepada Allah tanpa pergantungan.”
Dalam Bahasa Arabnya,
Hati yang hidup dengan Allah tanpa melihat sebarang hubung-kait, sebab-musabab.”
Tuan-tuan, bukan kita menolak sebab-musabab tapi hati ini perlu dahulu bergantung kepada Allah.
Sebab-musabab datang sebagai ikhtiar fizikal.
Sebab-musabab tak boleh dipisahkan dalam hidup kerana itu perintah Allah.
Nabi SAW sendiri mengambil sebab-musabab: strategi perang, itu sebab-musabab untuk menang.
Memakai topi, baju besi
Menggunakan pedang.
Itu semua sebab-musabab, tapi hati dengan Allah.
Bukan baju besi atau pedang yang memenangkan. Tidak juga strategi.
Banyak mana ahli strategi menggunakan strategik, akhirnya kalah dengan strategi?
Kita dok planning macam-macam, akhirnya tumpas dengan planning kita.
Kita nak meluruskan makna tawakal, hati kita dengan Allah daripada sudut natijahnya, semua dengan izin Allah. Daripada sudut memberi kesan, semua Allah.
Tapi seluruh fizikal kita akan menggunakan seluruh sebab yang Allah izinkan.
Contoh: Saya sakit, saya kena ubat. Makan ubat, ada kos. Duit.
Saya pun beli kad insuran sebagai satu sebab, tapi hati saya bukan dengan kad insuran tapi dengan Allah.
Saya tak kata,
“Saya tak bimbang apa, ada kad insuran.”
Tak.
Itu bukan jaminan, bukan jaminan
Duit cukup, atau sembuh.
Tapi ini ikhtiar yang Allah izinkan.
Bila sakit, saya nak ubat. Ubat tu kena beli. Mungkin ubat tu mahal, hospital itu mahal dan saya tak mampu maka saya pun beli kad insuran..
Bayarlah RM100 sebulan.
Mungkin boleh cover sekian amaun.
Tapi bukan bermaksud ambil kad terus kita sakit, tak begitu.
Tawakal saya dengan Allah, ini ikhtiar saya.
Saya pakai baju besi bukan makna saya tak mati, tapi ini ikhtiar saya.
Saya dok berlari pagi-pagi jogging bukan makna saya tak sakit. Tapi ikhtiar saya untuk sihat..
Ramai mana orang bergantung dengan jogging untuk sihat, akhir dengan jogging dia mati? Kita dengar orang jogging kena panah petir, dilanggar lori.
Bahkan diceritakan dalam report, statistik mati disebabkan jogging, di Amerika Syarikat hampir 10,000 mati sebab jogging. Macam-macam.
Dikejar anjing dan sekian.
Dilanggar lori,
Dipanah petir dan sekian.
10,000 orang mati sebab jogging.
Di situ kita belajar bak kereta, ada safety belt, tali pinggang keselamatan. Rupa yang selamat tali pinggang, bukan kita!
Tapi itu ikhtiar kita pun pakai.
Tapi bila berlaku?
Kita naik kapal terbang, kita naik diberi taklimat keselamatan, seolah-olah kalau berlaku ini cara. Tak sempat.
Habis gitu (mati).
Tapi itu ikhtiar.. usaha kita.
Antara ikhtiar dengan tawakal tidak bertentangan tapi perlu kita bulatkan, kebergantungan pada Allah dulu.
Ini dia usaha kerana Allah izin,
Bukan usaha itu yang akan mengubah segala-galanya.
Tak.
Allah yang mengubah segalanya.
Hati saya bulat dengan Allah dan usaha saya ambil ini dengan perintah Allah. Saya akan buat semua yang depan saya yang halal, untuk saya buat.
Saya akan gunakan semua, dengan semua ilmu keduniaan yang Allah beri saya. Saya akan gunakan semua untuk berjaya dalam sesuatu, bidang yang saya pilih tapi hati saya tetap dengan Allah.
Lihat secara realisitik, realiti orang yang mengggunakan segala sebab, tetap natijah dia zero.
Kita dengan belajar, masuk universiti, masuk kursus dan sekian natijah zero.
Kita tengok benda ni, bukan seorang dua.
Dan kita tengok juga orang yang tidak melalui sebab-sebab ini lalu Allah menatijahkan dia, penuh. Kerana kita beriman yang memberi kesan semuanya, Allah. Itu kita hati dengan Allah, tapi segala usaha yang Allah izinkan kita buat.
Yang Allah tak izinkan jangan buat.
Yang Allah haramkan kita buat, hati-hati kerana ia akan jadi musibah lebih besar daripada ujian tersebut.
Mengambil satu usaha yang bertentangan dengan perintah Allah, ini musibah yang lebih besar daripada ujian yang kena pada kita. Ini yang kita kena faham antara sebab-musabab, dan Musabbib (Penyebabnya, Allah SWT).
TOKKU PASIR GUDANG
No comments:
Post a Comment